Está a tornar-se cada vez mais evidente que a era das revoluções não acabou. E está a tornar-se igualmente claro que o movimento revolucionário global do século XXI terá as suas origens não tanto na tradição marxista, ou mesmo na socialista num sentido restrito, mas na anarquista.
Em todo o lado, da Europa Oriental à Argentina, de Seattle a Bombaim, as ideias e princípios anarquistas geram novos sonhos e visões radicais. Muitas vezes os seus expoentes não se apelidam de "anarquistas". Há uma série de outros nomes: autonomismo, anti-autoritarismo, horizontalidade, Zapatismo, democracia directa... Ainda assim, em todo o lado encontramos os mesmos princípios fundamentais: descentralização, associação voluntária, ajuda mútua, o modelo de rede, e acima de tudo, a rejeição de qualquer ideia em que o fim justifica os meios, e muito menos que a actividade de um revolucionário é tomar o poder estatal e começar a impor a sua visão com a força das armas. Acima de tudo, o anarquismo, como uma ética da prática - a ideia de construir uma nova sociedade "dentro do carcaça da antiga" - tornou-se a inspiração básica do "movimento dos movimentos", que tem sido desde o início menos sobre tomar o poder estatal do que expor, deslegitimar e desmantelar os mecanismos de dominação, ao mesmo tempo que se ganha cada vez mais espaços de autonomia e gestão participativa dentro dele.
Existem algumas razões óbvias para a atracção pelas ideias anarquistas no início do século XXI: obviamente, os fracassos e as catástrofes do século XX, resultantes de tantos esforços de superação do capitalismo através da tomada do controle dos aparelhos de governo. Um número crescente de revolucionários começaram a constatar que "a revolução" não vai chegar como um grande momento apocalíptico, um acontecimento equivalente à tomada do Palácio de Inverno, mas um processo muito longo que vem a decorrer ao longo da maior parte da história humana (mesmo que, como muitas outras coisas, tenha acelerado ultimamente) cheio de estratégias de fuga e evasão, como de confrontos dramáticos, e que nunca de facto, no sentir da maioria dos anarquistas, deverá chegar a uma conclusão definitiva (1).
É um pouco desconcertante, mas oferece uma enorme consolação: não temos de esperar até "depois da revolução" para começar a ter um vislumbre de como pode ser a verdadeira liberdade. Como afirmou o coletivo CrimethInc, maior propagandista do anarquismo norte-americano contemporâneo: "A liberdade só existe no momento da revolução. E esses momentos não são tão raros como possas pensar". Para um anarquista, de fato, tentar criar experiências não alienadas, uma verdadeira democracia, é um imperativo ético; apenas fazendo da nossa forma de organização no presente, pelo menos para nos dar uma aproximação grosseira de como uma sociedade livre realmente poderia funcionar, uma amostra de como todos algum dia deveríamos ser capazes de viver, podemos garantir que não cairemos de novo no desastre. Revolucionários sem alegria, sombrios, que sacrificam todo o prazer por uma causa, só podem produzir sociedades tristes e sombrias.
Estas mudanças têm sido difíceis de documentar porque, até agora, as ideias anarquistas têm recebido pouca atenção no meio académico. Há milhares de académicos marxistas, mas quase nenhum académico anarquista. Esta diferença é algo difícil de interpretar. Em parte, sem dúvida é porque o marxismo sempre teve uma certa afinidade com o meio académico que o anarquismo decerto não tem. O marxismo foi, afinal, o único grande movimento social inventado por um doutor. A maioria dos relatos da história do anarquismo assumem que foi, basicamente, semelhante ao marxismo: o anarquismo é apresentado como o filho cerebral de alguns pensadores do século XIX (Proudhon, Bakunin, Kropotkin...) que continuou então a inspirar organizações da classe trabalhadora, se enredou em lutas politicas, dividido em seitas...
O Anarquismo,
nos relatos habituais, normalmente aparece como o primo mais pobre do
Marxismo, teoricamente um pouco pé descalço, mas compensando, talvez,
com a sua paixão e sinceridade. Realmente a analogia é forçada. Os
“fundadores” do anarquismo não pensaram que tinham inventado algo
particularmente novo. Eles viam os princípios básicos da ajuda-mútua,
associação voluntária, tomada de decisões igualitária como sendo tão
antigos como a própria humanidade. O mesmo se aplica à rejeição do
estado e a todas as formas de violência estrutural, desigualdade ou
dominação (anarquismo quer dizer, literalmente, “sem governantes”) –
mesmo o pressuposto de que todas estas formas estão, de algum modo
relacionadas e se fortalecem mutuamente. Nada disto foi visto como o
começo de uma nova doutrina, mas uma tendência de longa data na história
do pensamento humano, que não pode ser abrangida por uma teoria
ideológica total. Em certa medida é uma espécie de fé: a crença de que a maioria das formas de irresponsabilidade que tornam o poder necessário são de facto os efeito do próprio poder. No entanto, na prática é um questionar constante, um esforço para identificar todas as relações compulsivas ou hierárquicas na vida humana, e desafiá-las a que se justifiquem, e se não puderem – o que geralmente é o caso – um esforço para limitar o seu poder e, por conseguinte, alargar o âmbito da liberdade humana. Assim como um Sufi pode dizer que o Sufismo é a essência da verdade por trás de todas as religiões, um anarquista pode argumentar que o anarquismo é o anseio de liberdade por trás de todas as ideologias políticas. As escolas marxistas têm sempre fundadores. Assim como o marxismo veio da mente de Marx, assim temos leninistas, maoístas, althusserianos... (notem como a lista começa com cabeças de estado e se transforma gradualmente em professores de Francês – que, por sua vez, podem espalhar as suas próprias seitas: lacanianos, foucaltianos...)
As escolas do anarquismo, pelo contrário, surgem quase que invariavelmente de algum tipo de princípio organizacional ou forma de prática: anarco-sindicalistas e anarco-comunistas, insurreccionalistas e plataformistas, cooperativistas, conselhistas, individualistas, e assim por diante.
Os Anarquistas distinguem-se pelo que fazem e como se organizam para o fazer. E de facto, foi sempre sobre isso que os anarquistas passaram a maior parte de tempo a pensar e a discutir. Nunca estiveram muito interessados naquele tipo de questões estratégicas ou filosóficas genéricas que preocupam os marxistas, tais como: serão os camponeses uma classe potencialmente revolucionária? (os anarquistas consideram que terão de ser os camponeses a decidir isso) ou qual é a natureza da forma-mercadoria? Em vez disso, preferem discutir sobre qual a maneira verdadeiramente democrática de organizar uma reunião, em que ponto a organização deixa de capacitar as pessoas e começa a esmagar a liberdade individual. Ou, alternadamente, sobre a ética de oposição ao poder: O que é acção directa? Deve alguém condenar outro alguém que assassina um cabeça de estado? Quando é que é legítimo atirar um tijolo?
O Marxismo tende, então, a ser um discurso analítico e teórico sobre estratégia revolucionária. O Anarquismo tende a ser um discurso ético sobre a prática revolucionária. Como resultado, onde o marxismo produziu brilhantes teorias sobre a práxis, têm sido sobretudo os anarquistas que têm desenvolvido a práxis em si.
De momento, há algo semelhante a uma ruptura entre as gerações do anarquismo: entre aqueles cuja formação politica teve lugar nos anos 60 e 70 e que, muitas vezes, ainda não se livraram dos hábitos sectários do século passado – ou simplesmente ainda agem desse modo – e activistas mais novos, muito mais informados, entre outras coisas,acerca das críticas indígenas, feministas, ecológicas e culturais. Os primeiros organizam-se formalmente sobretudo através de federações anarquistas com muita visibilidade como a IWA, a NEFAC ou o IWW. Os outros trabalham com proeminência nas redes do movimento social global, redes como a Peoples Global Action, que junta colectivos anarquistas na Europa e noutros lugares com grupos que vão desde activistas maori na Nova Zelândia, pescadores da indonésia ou o sindicato dos trabalhadores dos correios canadianos (2). Estes últimos, que podem ser chamados de “anarquistas com a pequeno”, são actualmente e de longe, a maioria. Mas às vezes é difícil de distinguir, porque muitos deles não anunciam ostensivamente as suas afinidades. Existem muitos, de facto, que assumem os princípios anarquistas do anti-sectarismo e de abertura tão seriamente que se recusam a referir-se a si próprios como “anarquistas” (3).
Mas os três aspectos essenciais que atravessam todas as manifestações de ideologia anarquista, estão definitivamente lá – anti-estatismo, anti-capitalismo e politicas pré-figurativas (isto é, modos de organização que conscientemente se assemelham ao mundo que se quer criar. Ou, como um historiador anarquista da revolução em Espanha formulou: “um esforço para pensar não só as ideias, mas os factos do próprio futuro” (4). Isto está presente em tudo, desde colectivos de "jamming" até ao Indymedia, a todos que podem ser chamados de anarquistas neste novo sentido (5). Em alguns países, há apenas um grau muito limitado de confluência entre estas duas gerações co-existentes, na maioria das vezes apenas acompanhando o que os outros vão fazendo – mas não muito mais.
Uma das razões é que a nova geração está muito mais interessada em desenvolver novas formas de acção do que nas discussões sobre os pontos mais sensíveis da ideologia. A mais dramática destas formas tem sido o desenvolvimento de novos processos de tomada de decisão, o início, no mínimo, de uma cultura alternativa de democracia. Os famosos "concelhos de porta-vozes" norte-americanos, em que milhares de activistas coordenam eventos de grande escala por consenso, sem uma estrutura de liderança formal, serão os mais espectaculares.
Na verdade, chamar a estas formas de “novas” é um pouco enganador. Uma das principais inspirações para a nova geração de anarquistas são os municípios autónomos zapatistas de Chiapas, com base nas comunidades de língua Tzeltal ou Tojolobal, que têm vindo a utilizar o processo de consenso desde há milhares de anos – só agora adoptado pelos revolucionários, para assegurar uma voz igualitária para as mulheres e para os jovens. Na América do Norte, o "processo de consenso" surgiu, principalmente, do movimento feminista dos anos 70, como parte de uma ampla reacção contra o estilo machista de liderança típico da Nova Esquerda dos anos 60. A ideia de consenso, em si, foi um empréstimo dos Quakers que, por seu turno, afirmam que foram inspirados pelas Seis Nações e outras práticas dos nativos americanos.
O consenso é, muitas vezes, mal-entendido. Ouve-se com frequência críticos afirmar que causaria uma sufocante uniformidade, mas quase nunca por alguém que realmente tenha observado o consenso em acção, pelo menos, sendo orientado por mediadores experientes (algumas experiências recentes na Europa, onde há pouca tradição destas coisas, foram um pouco insatisfatórias). De facto, o pressuposto é que ninguém pode realmente converter o outro completamente ao seu ponto de vista, ou provavelmente não o deve fazer. Em vez disso, a vantagem do processo de consenso é permitir a um grupo decidir sobre um curso de acção comum. Em vez de se votarem propostas para um lado e para o outro, as propostas são trabalhadas e voltadas a trabalhar, modificadas ou reinventadas, há um processo de compromisso e de síntese, até que se finalize com algo que todos possam aceitar. Quando se chega à etapa final, no fundo o “chegar a um consenso”, existem dois tipos de objecção possíveis: pode-se “ficar à parte”, que é o mesmo que dizer “eu não gosto disto e não vou participar mas não impedirei ninguém de o fazer”, ou o “bloqueio”, que tem o efeito de um veto. Só se deve bloquear se se sente que a proposta viola os princípios ou as razões de ser de um grupo. Pode-se afirmar que a função que na constituição dos E.U.A. é relegada para os tribunais, de impedir decisões legislativas que violem princípios constitucionais, é aqui relegada a qualquer um com coragem para realmente se erguer contra a vontade colectiva do grupo (apesar de, evidentemente, também existirem modos de se combaterem bloqueios que não se refiram a questões de princípio).
Poderíamos continuar a discorrer sobre os métodos elaborados e sofisticados que têm sido desenvolvidos para assegurar que tudo isto funciona; sobre formas alteradas de consenso que grupos muito grandes exigem; sobre o modo como o consenso em si reforça o princípio da descentralização ao assegurar que não há realmente interesse em apresentar propostas a grupos muito grandes a menos que seja mesmo necessário, sobre o modo como assegura a equidade de género e resolve conflitos... No fundo, é uma forma de democracia directa que é bastante diferente daquela que normalmente associamos aos termo – ou, efectivamente, do tipo de sistema de voto-por-maioria habitualmente utilizado por anarquistas europeus ou norte-americanos de gerações precedentes, ainda empregue, diga-se, nas "asambleas" de classe-média argentina (ainda que não, note-se, entre os mais radicalizados piqueteros, os desempregados organizados, que tendem a agir por consenso). Com o crescimento dos contactos internacionais entre os diferentes movimentos, e com a inclusão de grupos indígenas e movimentos de África, Ásia e Oceânia com tradições radicalmente diferentes, assistimos ao início de uma nova e global re-concepção do que “democracia” deveria realmente significar, algo o mais distante possível do parlamentarismo neoliberal actualmente promovido pelos poderes existentes no mundo.
Repito, é difícil seguir este novo espírito de síntese a partir da leitura da maioria da literatura anarquista disponível, porque aqueles que despendem muita da sua energia em questões teóricas em vez de formas emergentes de prática, são os mais propensos a manter a velha lógica de dicotomização sectária. O anarquismo moderno está imbuído de incontáveis contradições. Enquanto que os "anarquistas com a pequeno" vão lentamente incorporando ideias e práticas aprendidas com os seus aliados indígenas nas suas formas de organização ou comunidades alternativas, o traço principal da literatura escrita tem sido o surgimento de uma seita de primitivistas, um grupo notoriamente controverso que reclamam a completa abolição da civilização industrial, e, em alguns casos, até mesmo da agricultura (6). Ainda assim, é apenas uma questão de tempo até que esta velha lógica ou/ou comece a dar lugar a algo mais parecido com grupos com práticas baseada no consenso.
Com o que se pareceria essa nova síntese? Alguns dos traços podem desde já ser encontrados dentro do movimento. A insistência em expandir constantemente o foco do anti-autoritarismo, afastando-se do reducionismo de classe, tentando captar a "totalidade da dominação", isto é, para destacar não só o estado, mas também as relações de género, e não apenas a economia mas também relações culturais e ecologia, sexualidade e liberdade em todas as formas em que ela possa ser pensada, e não só sob o prisma exclusivo das relações de autoridade, mas também informada por conceitos mais ricos e diversificados.
Esta abordagem não exige uma expansão infinita da produção material, ou assevera que as tecnologias são neutras, mas também não condena a tecnologia per se. Em vez disso, familiariza-se com ela e emprega diversos tipos apropriados de tecnologia. Não só não condena instituições per se, ou formas políticas per se, mas tenta conceber novas instituições e novas formas políticas em benefício do activismo e de uma nova sociedade, incluindo novas formas de reunir, novas formas de tomada de decisão, novas formas de coordenação, nos mesmos moldes em que já o faz com grupos de afinidade e estruturas de porta-vozes. E não só não condenam reformas per se, mas lutam por definir e obter reformas não reformistas, atentos às necessidades imediatas das pessoas e melhorando as suas vidas aqui-e-agora, ao mesmo tempo que tentam voos mais altos, e eventualmente, a transformação completa (7).
E, claro, a teoria terá que recuperar o atraso com a prática. Para ser totalmente eficaz, o anarquismo moderno terá de incluir pelo menos três níveis: os activistas, as organizações populares, e os investigadores. De momento, o problema é que os intelectuais anarquistas que querem deixar para trás hábitos antiquados e vanguardistas - a ressaca sectária marxista que ainda assombra o mundo intelectual radical – não têm a certeza qual é suposto ser o seu papel. O anarquismo precisa tornar-se reflexivo. Mas como? De certa forma a resposta parece óbvia. Não se deve dar lições, não se deve falar de cátedra, nem sequer pensar de si mesmo como um professor, mas deve-se ouvir, explorar e descobrir. Trazer à tona e tornar explícita a lógica tácita que já se encontra subjacente nas novas formas de prática radical. Colocar-se ao serviço dos activistas, fornecendo informação, ou expondo os interesses da elite dominante, cuidadosamente escondidos atrás de discursos supostamente objectivos e de autoridade, ao invés de tentar impor uma nova versão da mesma coisa. Mas ao mesmo tempo, a maioria reconhece que a luta intelectual precisa reafirmar o seu lugar. Muitos começam a fazer notar que uma das fraquezas básicas do movimento anarquista actual, em relação com o do tempo, digamos, de Kropotkin, Reclus, ou Herbert Read, é exactamente o descuidar do simbólico, do visionário, e a sobrevalorização da eficácia da teoria. Como passar da etnografia para visões utópicas - idealmente, tantas visões utópicas quanto possível? Não é coincidência que algumas das maiores recrutadoras do anarquismo em países como os Estados Unidos sejam escritoras feministas como Starhawk e Ursula K. LeGuin (8).
Uma das maneiras em que isto começa a acontecer é quando os anarquistas começam a recuperar as experiências de outros movimentos sociais com um corpo teórico mais desenvolvido, ideias que vêm de círculos próximos, na verdade inspiradas pelo anarquismo. Tomemos, por exemplo, a noção de economia participativa, que representa uma visão anarquista da economia por excelência e que complementa e rectifica a tradição económica anarquista. Os teóricos do Parecon defendem a existência não de duas, mas de três grandes classes no capitalismo avançado: não apenas um proletariado e uma burguesia, mas também uma "classe coordenadora", cujo papel é o de gerir e controlar o trabalho da classe trabalhadora. Esta é a classe que inclui a hierarquia de gestão e os consultores profissionais e conselheiros, centrais para o seu sistema de controlo - como advogados, engenheiros chave, contabilistas, e assim por diante. Eles mantêm a sua posição de classe através da monopolização do conhecimento, habilidades e contactos. Como resultado, economistas e outros profissionais que trabalham nesta tradição, têm tentado criar modelos de uma economia que por sistema elimine divisões entre trabalho físico e intelectual. Agora que o anarquismo se tem tornado tão claramente o centro da criatividade revolucionária, os defensores de tais modelos têm vindo cada vez mais, se não a serem porta-bandeiras, pelo menos a enfatizar o grau em que as suas ideias são compatíveis com uma visão anarquista (9).
Houve excepções. Pierre Joseph Proudhon elaborou uma visão total de como uma sociedade libertária pode operar (10). É geralmente considerado como tendo sido um fracasso, mas apontou o caminho para visões mais desenvolvidas, como o "municipalismo libertário" dos ecologistas sociais norte-americanos. Há uma animada discussão em progresso, por exemplo, sobre como equilibrar os princípios de controlo dos trabalhadores enfatizados pelo pessoal do Parecon, e a democracia directa, enfatizada pelos Ecologistas Sociais (11).
* David Graeber é professor assistente na Universidade de Yale (EUA) e um activista político. Andrej Grubacic é historiador e crítico social jugoslavo. Estão ambos envolvidos no Planetary Alternative Network (PAN).
1. Isso não significa que os anarquistas têm de ser contra a teoria. Podem não precisar de Alta Teoria, no sentido que nos é familiar hoje em dia. Certamente não terá uma única teoria anarquista. Isso seria completamente hostil ao seu espírito. Algo muito melhor, pensamos, mais no espírito anarquista de processos de decisão: aplicada à teoria, isso significaria aceitar a necessidade de uma alta diversidade de perspectivas teóricas, unidas apenas por certos compromissos compartilhados e entendimentos. Em vez de ter a sua base na necessidade de provar que os pressupostos fundamentais dos outros estão errados, ele procura encontrar projectos específicos em que se reforçam mutuamente. Só porque as teorias são incomensuráveis em certos aspectos, não significa que elas não possam existir ou mesmo reforçar-se mutuamente, não mais que o fato de que os indivíduos terem uma visão única e incomensurável do mundo significa que não possam se tornar amigos, ou amantes, ou trabalhar em projectos comuns. Ainda mais do que a Alta Teoria, o que o anarquismo precisa é o que poderia ser chamado de baixa teoria: uma maneira de lidar com aquelas questões reais e imediatas que emergem de um projecto transformador.
2. Para mais informações sobre a emocionante história da Ação Global dos Povos, sugerimos o livro Estamos em toda parte: A irresistível ascensão do Anti-capitalismo Global, editado pela Notes from Nowhere, Londres: Verso 2003. Veja também o site da PGA: www.agp.org
3. David Graeber, "Novos Anarquistas", New Left Review 13, Janeiro/Fevereiro de 2002
4. Ver Diego Abad de Santillán, Depois da Revolução, Nova Iorque: Edições Greenberg, 1937
5. Para mais informações sobre projeto indymedia mundia vá a: www.indymedia.org
6 Jason McQuinn: "Por que não sou primitivista" Anarchy: a journal of desire armed, printemps/été 2001. www.arnarchymag.org. John Zerzan, Futuro Primitivo & Outros Ensaios, Autonomedia, 1994.
7. Andrej Grubacic, Para um Outro Anarquismo. Fórum Social Mundial: Contra todos os Impérios, Nova Deli: Viveka 2004.
8. Starhawk, Teias de Poder: Notas sobre o Levantamento Global, São Francisco 2002. Veja também: www.starhawk.org
9. Albert, Michael, Economia Participativa, Verso, 2003. Veja também: www.parecon.org
10. Avineri, Shlomo. O Pensamento Social e Político de Karl Marx. London: Cambridge University Press, 1968
11. Ver Murray Bookchin Reader, editado por Janet Biehl, Londres: Cassell 1997. Veja também o site do Instituto de Ecologia Social: www.social-ecology.org
12. Para mais informações sobre os fóruns Life After Capitalism vá a
http://www.zmag.org/lacsite.htm
Traduzido de http://www.zcommunications.org/anarchism-or-the-revolutionary-movement-of-the-twenty-first-century-by-david-graeber
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